субота, 31 серпня 2013 р.

ВЛАДА

СУТНІСТЬ І ВИДИ ВЛАДИ
Влада, в широкому розумінні цього слова, – є якийсь вплив або якийсь позив, що цілком охопив людину. Кажуть: «він у владі азарту», «він у владі любові», «він у владі страху», «він у владі млості», «він у владі гніву», «він у владі ніжних почуттів», «він у владі жадібності і користі ».
Почуття панують над людиною. Почуття є тими позивами і мотивами, які рухають людиною. Оскільки почуття володіють рольовою спрямованістю, рольовою адресністю, то і влада почуттів володіє адресністю: почуття дають владу над людиною об’єкту його почуттів.
Влада об’єкта почуттів над людиною реалізується через почуття людини. Людиною керують через її почуття. Людиною правлять, експлуатуючи її почуття. Наприклад, коли експлуатують почуття жадібності, то людиною управляють через об’єкт його почуття жадання, через те, що він бажає отримати, наприклад, через гроші.
Буває, що людиною керують через її марнославство, через її бажання прославитися, тоді експлуатують її амбіції, її почуття «Я». Буває, що людиною керують, експлуатуючи її почуття ніжності і жалості. Так, наприклад, поступають діти, коли зі сльозами на очах випрошують бажану іграшку. Через ніжні почуття до них правлять коханки, коли випрошують шуби або діаманти.
Почуття жалості, серед інших почуттів, експлуатують і жебраки на вулицях. Однак жебраки експлуатують ще й інші почуття, наприклад, почуття переваги перехожих над собою. Адже якщо перехожий йде сповнений почуття власної гідності і переваги, невже він не “кине з панського плеча»? Паном править його гординя, ним опановує його почуття переваги, що спонукає його зробити широкий жест – подати жебракові. Почуття переваги, яке оволоділо паном, дає владу об’єкту почуттів пана – жебракові. Так жебрак управляє зарозумілим паном через його почуття переваги – спонукає його зробити широкий жест – подати милостиню.
Зазвичай зарозумілий пан дає милостиню прилюдно, на показ. У цьому випадку об’єктом його почуття переваги є думка оточуючих. Жебрак лише користується до своєї вигоди владою громадської думки оточуючих над паном.
Буває, що перехожого спонукає подати милостиню почуття сорому чи почуття незручності. Перехожому соромно не подати жебракові милостиню, він відчуває почуття незручності під поглядами оточуючих. Об’єктом почуттів і в цьому випадку є громадська думка оточуючих, а жебрак лише користується владою почуття ніяковості над перехожим.
Жебрацтво – це приклад того, як різні люди, що знаходяться під владою різних почуттів (одні – під владою жалості, інші – під владою почуття власної переваги, треті – під владою почуття ніяковості) чинять однакові або схожі вчинки.
ПІДПОРЯДКУВАННЯ І ПЕРЕВАГА
Вирази: «влада однієї людини над іншою», «підпорядкування однієї людини владі іншої людини» – самі по собі вже містять відповідь на питання, які рольові відносини лежить в основі цього виду влади. Головне в цих висловлюваннях – це «під» і «над», які вказують, що влада, панування однієї людини над іншою засновані на відносинах «високої» і «низької», «великої» і «нікчемної», «великої» і «маленької ». Коротше кажучи, влада однієї людини над іншою – це відносини в зв’язці ролей Володаря і Підлеглого.
Володар – він владика, він пан, він головний, він начальник. Він тримає себе з гідністю і перевагою, розмовляє з підлеглим зверхньо. А підлеглий приймає зарозумілість глави як належне. Підлеглий поважає і шанує главу, визнає його авторитет, визнає його верховенство і верховенство, визнає його перевагу над собою. На знак такого визнання, підлеглий схиляє свою голову перед паном, владикою, начальником.
У відносинах панування і підлеглості обов’язково повинні бути виконані взаємні рольові відносини – це перевага з боку пана і повага з боку підлеглого. Інакше кажучи, щоб панувати, недостатньо лише тримати себе з перевагою. Треба щоб ще й інші визнавали твою перевагу над собою. Тобто, щоб панувати мало самому бути «над» іншими, треба ще щоб і інші погодилися бути «під» тобою. Ось тут-то і починаються труднощі.
Якщо бути головним – це не тільки приємно (поклоніння і шана), але і вигідно (дари і данину підносять), то бути підлеглим – немає ні вигоди, ні задоволення. І взагалі: бути підлеглим, бути «під» кимось подобається лише тим людям, у характері яких домінує роль Жертви, а решта людей підкорятися не люблять. Втім і панувати прагнуть теж не всі люди, а лише ті, в характері яких домінує роль Володаря.
Найперша задача начальника, владики, пана – це якось спонукати (переконати або змусити) поважати себе, визнавати своє верховенство, підпорядкувати собі, зігнути під себе, підім’яти під себе.
Коли володарі намагаються переконати поважати себе і поклонятися собі, то вони пропонують перейнятися на їх адресу піднесеними почуттями і, на знак цього, схилити перед ними голову. Самі ж вони при цьому тримають себе з гідністю і перевагою. Своєю зарозумілістю і пихою вони «вказують місце», тобто вказують роль, яку належить займати підлеглому – роль залицяльника.
А якщо підлеглий не займає «вказане» йому зарозумілістю начальника «місце», то тоді його можуть «ставити на місце», тобто заганяти на роль Жертви. Його можуть бити і мучити до тих пір, поки він не перейметься почуттям страху і жаху, поки він не почне боятися владу, поки не стане «тварюкою тремтячою», поки він не заблагає. Інакше кажучи, людину переводять на роль Жертви іншим шляхом – з використанням рольової зв’язки Лиходія і Жертви.
Неважко помітити, що влада і панування однієї людини над іншою здійснюється з використанням відносин, описуваних рольовим трикутником влади, який складається з відносин трьох ролей Володаря-Кумира, Жертви і Лиходія.
Необхідно відзначити, що кінцевою метою відносин у трикутнику влади є вибудовування відносин між паном і підлеглим по рольовій зв’язці Володаря-Кумира і Підлеглого-Шанувальника. Відносини ж по рольовій зв’язці Лиходій-Жертва застосовуються лише для того, щоб загнати людину на роль Жертви-Підлеглого, щоб зробити його «тремтячого звіра», щоб вона у результаті змолилась і визнала велич влади, щоб вона врешті-решт зігнулась під владику. Коротше кажучи, сенс відносин в рольовому трикутнику влади – це жорстке придушення з метою досягнення переваги.
Отже, технологія панування однієї людини над іншою включає в себе духовний і деспотичний бік влади. Коли володарі спонукають людину перейнятися на їх адресу піднесеними почуттями, тоді вони використовують духовну сторону влади, а коли вони б’ють і мучать людину, щоб він почав боятися владу, став «твариною тремтячою», то вони використовують деспотичний бік влади.
Духовну складову влади можна називати «світлим боком влади», а деспотичний бік влади можна називати «темним боком влади». Почнемо зі «світлого боку влади».
ДУХОВНИЙ АБСОЛЮТ
Духовністю в людині називають її високі, світлі, святі почуття. Тому владу, засновану на духовних почуттях, називають духовною владою. Святе, високе, духовне почуття є ставленням, зверненим від ролі Жертви-Підлеглого до ролі Кумира-Володаря.
Духовна влада – це влада високих, духовних почуттів. А оскільки почуття дають владу над людиною об’єкту її почуттів, то піднесене, духовне почуття дає владу над людиною тому, кого він вважає «вище» себе, кого він вважає «великим», кого він почитає і поважає – його духовному володареві.
Піднесене почуття – це ставлення до «високого» і «великого», яке дає усвідомлення своєї «малості» і «нікчемності» перед цим «великим» і «високим». Піднесене почуття породжує схиляння перед об’єктом почуттів. Тому перед духовним володарем, перед Кумиром схиляють голову, схиляють коліна, падають ниць, цілують руку (як королеві або главі мафії), чобіт (як хану) або сандалію (як фараонові).
Духовна влада – це влада над тими, і тільки над тими, хто відчуває до духовного владики піднесені почуття. Духовний владика панує лише над тими, хто визнає його авторитет, над тими, хто його шанує і поважає, хто його дослухається. Над рештою у нього немає духовної влади.
Духовним владикою може бути не тільки людина. Високі духовні почуття спрямовані вгору, до «високого». Власне, тому ці почуття і називаються «високими» або «піднесеними». А що там нагорі? Небо? А до чого там на небі спрямовані високі почуття? На це питання релігії давно придумали відповідь: вгорі на небесах – Бог!
Тобто, Бог – це роль Володаря у ставленні до неї ролі Підлеглого.
ВЕРТИКАЛЬ ВЛАДИ
Відносини пана і підлеглого – це відносини, побудовані по вертикалі. Ставлення пана до підлеглого – це відношення зверху вниз, це зарозумілість і зверхність, а ставлення підлеглого до пана – це відношення знизу вгору, це схиляння і шанування. Від цієї вертикалі відносин пана і підлеглого виникають уявлення про «вертикалі влади» або про «владної вертикалі».
“владну вертикаль”.
Вертикаль влади породжує ієрархію влади і субординацію. Це означає, що над кожним начальником є більш високий начальник, а над тим високим начальником є і ще більш високий начальник. Коли мова йде про вертикаль влади слово «високий» означає не зріст людини, а його «високе» положення в ієрархії влади.

Вирази, що містять слова «вище» і «нижче» також відображають становище в ієрархії влади. Такі, наприклад, висловлювання: «вище за званням» і «нижче за званням», «вище за посадою» і «нижче за посадою», «високий чин» і «низький чин», «вищестояща організація» і «нижчестояща організація».
Суспільну ієрархію називають також «соціальною драбиною», а рівні ієрархії називають «щаблями соціальної драбини». Перехід людини на більш високі рівні ієрархії називають «просуванням вгору по службовій драбині».
Чини і звання – це рівні ієрархії, щаблі соціальної драбини. У будь-якій організації, де є відносини верховенства і підпорядкованості, там неодмінно є вертикаль влади, там є ієрархія влади і субординація, там є чини і звання. Чини і звання є і в «силових» організаціях – в армії, на флоті, в поліції, міліції. Чини і звання є і на цивільній службі – в міністерствах, відомствах, управліннях. Звання є в науці – там своя наукова ієрархія. Субординація є і в церковній організації – там теж своя церковна ієрархія, свої церковні чини і звання.
У владній ієрархії панує чиношанування і чинопоклоніння. Кожен нижчий начальник поклоняється і шанує вищого начальника, але при цьому він ставиться з перевагою до нижчестоящого начальника.
Тут виникає проблема: як чини однієї ієрархічної організації повинні ставитися до чинів з іншої ієрархічної організації. Для вирішення цієї проблеми в 1722 році цар Петро I ввів «Табель про ранги» – таблицю, в якій вказувалося відповідність звань різних ієрархічних структур: цивільні звання прирівнювалися до придворних, військових, гвардійських і військово-морських звань.
Тим же «табелем про ранги» були введені і статутні звернення, які відповідають класу: Ваше превосходительство, Ваше високородіє, Ваше високоблагородіє. Не можна не помітити, що статутні звернення до чиновників містить слова «високо», «перевершувати», які підкреслюють перевагу і високе положення чиновника.
Через те, що у будь-якій владно-ієрархічній організації кількість начальників менше, ніж підлеглих, то ієрархія влади виглядає, як піраміда. Чим вище ступінь ієрархії – тим менше там начальників. Ієрархію влади тому ще називають «пірамідою влади» або «суспільною пірамідою». «Верхи» в суспільній піраміді – це еліта, вище начальство, а «низи» – це народ.
На самій вершині владної піраміди знаходиться найголовніший начальник – глава цієї організації. У державі – це цар, король чи президент, в армії – це верховний головнокомандувач (генералісимус), в церкві – патріарх (вселенський патріарх, папа римський, головний мулла, головний рабин).
Буває, що верховний правитель очолює одночасно декілька ієрархічних структур. Наприклад, каліф – це титул правителя, що з’єднує вищий духовний піст і вищий світський пост у державі.
Оскільки всі ієрархічні організації мають єдину природу, то вони можуть об’єднуватися. Коли об’єднуються піраміда військової влади з пірамідою цивільної влади, тобто коли воєначальники стають одночасно і чиновниками, тоді виникає хунта або орда.
Буває, що об’єднуються світська і релігійна піраміди влади. Тоді кажуть, що влада в державі належить духовенству. При цьому вид релігії при цьому не має значення. Якщо релігія християнська, то як приклад можна навести Лівонський орден, якщо релігія мусульманська, то як приклад можна вказати на Ісламську республіку Іран. У цьому випадку церковна ієрархія попів або мулл одночасно стає чиновницькою ієрархією. Структура і відносини всередині піраміди світської і духовної влади однакові.
Буває, що з’єднуються одночасно і громадянська, і військова, і церковна піраміди влади. Так було в державі Шаміля, з яким Росія 50 років воювала на Кавказі в XIX столітті.
Однак над всякою пірамідою влади, над всіма начальниками і панами є найвищий пан – Бог. Вище Бога нікого немає. Бог – це Всевишній. Бог – найвищий. Будь владика земний, навіть якщо він найвищий начальник в піраміді влади – навіть якщо він цар або король (його величність) – він все одно нижче Бога. Ще нижче царя бояри, князі), ще нижче – начальники нижче рангом і т. д. У піраміді влади кожен нижчий шанує і поклоняється всім вищестоящим. Оскільки в самому низу суспільної піраміди знаходиться народ, то він поклонявся всім вищестоящим: від найдрібнішого начальника до Верховного Небесного Владики – Бога.
У ієрархічному суспільстві панує культ особистості глави суспільства – царя, короля, імператора, дуче, фюрера, генерального секретаря, верховного голови, великого керманича, президента і т.д. Всередині піраміди влади панує культ боса, начальника. Часто главу суспільства шанують, як «сина Божого», стверджують його божественну природу, а іноді і зовсім прирівнюють до Бога. Можна згадати божественність мікадо (японського імператора), культ фараонів (синів Бога Ра), культ Людовика XIV (короля-сонця) і т.д.
Вертикаль влади, піраміда влади – це принцип устрою влади, заснованої на принципі переваги та підпорядкованості, тобто на рольовій зв’язці Володаря і Шанувальника-Підлеглого. Справа не в суспільному ладі. Піраміда влади існує в кланово-родовому суспільстві, рабовласницькому, феодальному, капіталістичному, соціалістичному, релігійно-орденському. Справа не в тому, з кого складається владна піраміда. Це може бути піраміда старійшин (на чолі з самим шановним старійшиною), піраміда феодалів (васалітет), піраміда чиновників, піраміда партійних працівників (партаппаратчиків), піраміда священиків (попів, мулл, рабинів). Як тільки виникають відносини переваги та підпорядкованості, тут же з’являється субординація і тут же починає виростати піраміда влади.
Іноді зустрічаються такі зображення піраміди, на яких вершини у піраміди немає, а замість вершини трикутник з оком – «всевидячим оком». «Всевидяче око» – це Бог. Трикутник зі «всевидячим оком» можна побачити, наприклад, на внутрішніх дверях православних церков. Так позначають, що тут за дверима володіння Бога.
Піраміда зі «всевидячим оком» замість вершини – це символ того, що в цьому суспільстві хоч і є ієрархія влади, але немає земного владики, а є тільки Вищий Владика – Бог. Така усічена піраміда зі «всевидячим оком» зображена на доларі США.
Коли хтось у символіці усвідомлено використовують трикутник зі «всевидячим оком» це означає, що він не визнає ієрархію земної влади. Першими такий символ почали використовувати масони, тому трикутник зі «всевидячим оком» вважається масонським символом.
ДЖЕРЕЛО ВЛАДИ
«Суверенна демократія» – це коли всі роблять те, що сказав «головний демократ» – суверен. (Народна мудрість)
Стверджуючи, що влада від Бога, церковники явно вказують на тип влади, який вони мають на увазі – на духовну владу. Бо про владу жадібності, владу гніву чи владу страху не можна сказати, що вони «від Бога».
Оскільки духовна влада – це влада високих, духовних почуттів, які спрямовані вгору, то джерело духовної влади нагорі. Духовна влада йде «зверху вниз». Адже не дарма кажуть: “Зверху прийшла директива», “Зверху дали вказівку».
Влада кожного начальника в піраміді влади береться «зверху», тобто від більш високого начальника. Влада князів і бояр береться від царя, влада графів і баронів – від князів і бояр … А від кого береться влада царя, короля? – Від ще більш високого начальника – від Всевишнього, від «абсолютно вищого верховного владики», тобто від Бога.
Бог – це продовження вертикалі влади вгору. Представники церкви стверджують, що влада йде зверху від Всевишнього. Бог дає цареві, президенту владу, а цар, президент ділиться частинкою цієї «божественної» влади зі своїми підлеглими – начальниками рангом нижче, а ті, у свою чергу, діляться владою, яка дісталася їм вже зі своїми підлеглими. Так, вниз по ієрархії, влада доходить до самого дрібного начальника.
Якщо влада не від Бога, то у народу виникне питання: чому начальники панують? Звідки тоді у начальників влада?
Представники церкви говорять про божественну природу вищої влади. Царя, короля, президента почитають, як сина Бога, як намісника Бога на землі, як помазаника Божого. Коронують царів, королів представники церкви (перші служителі Бога). Причому коронують царя, короля в головному храмі країни – головному домі Божому. Представники церкви стверджують, що в момент коронації відбувається передача влади від Бога до царя. А передає цю владу цареві, королю від Бога разом з короною – первосвященик, патріарх, папа римський, верховний жрець і т. д.
Духовна влада – це строго централізована влада. У піраміді влади всі підкоряються одному владиці. Вся повнота влади зосереджена в єдиному центрі. Ініціатива виходить тільки зверху, тільки від верховного владики. Через ієрархію, через піраміду влади лише передається воля верховного владики. А підлеглі зобов’язані зі всіляким ретельністю беззаперечно виконувати волю вищого начальства. Ніякої ініціативи знизу бути не може. Ініціатива знизу карна. Саме звідси з’являється головне апаратне правило, яке знають всі чиновники: не приймати рішень за головного і не перевищувати своїх повноважень.
Оскільки джерело духовної влади нагорі, тому вертикаль духовної влади зростає зверху вниз від володаря. Вертикаль влади – це ієрархія служіння володареві. Ієрархія духовної влади – це ієрархія наближених до верховного володаря. У церковній структурі ближче всіх до Бога – первосвященик (патріарх, папа римський, головний мулла, верховних жрець), трохи нижче кардинали, ще нижче – єпископи і т. д. Вище духовенство ближче до Бога, а нижче духовенство далі від Бога.
Оскільки духовна складова обов’язково присутня і в структурі світської влади, то там теж можна побачити ієрархію служіння володареві. Від земних владик, також зверху вниз зростає вертикаль влади, вибудовується ієрархія наближених до владики. Хто ближче до владики, той і головніший в піраміді влади. Бути фаворитом верховного владики – це вірний шлях до сходження на вищі щаблі ієрархії влади.
Коли владика хоче когось наблизити до себе, то нагороджує його високим чином або пишним титулом, що дає право знаходиться поблизу владики. Близькість до владики підкреслюється в розсаджуванні чиновників на офіційних заходах. Так в часи московського царства бояри і думні люди сідали в Думі за чинами. Чим вище був чин, тим ближче він сідав до царя. Вище за всіх сідали бояри, за ними окольничі, потім думні дворяни. Люди одного чину сідали по знатності роду в помісному порядку.
Тут не можна не згадати знамените єльцинське «не так сіли», сказане ним в 1999 році на зустрічі з головними персонами країни. Єльцин зауважив, що новий перший віце-прем’єр сидить не за чином і велів йому зайняти крісло поруч із прем’єром у відповідності зі своїм новим високим чином. Те, наскільки близько до глави (царя, президента, генерального секретаря) сидять чиновники на громадських заходах показує їх «апаратну вагу», їх положення в піраміді влади.
У піраміді влади і в породжуваній нею соціальній піраміді панують відносини панування і підлеглості одних людей над іншими людьми. У такому суспільстві панує нерівність і несправедливість. Не всім людям подобається такий лад суспільства. Не всі люди прагнуть панувати над іншими, і не всім людям подобається підкорятися. Більше того, дуже багато людей ненавидять такий лад суспільства. Буває, приходить епоха, коли встановлюють відносини рівності і братерства, які засновані на почуттях дружби, вірності. Це почуття ще називають почуттям товариства, почуттям колективізму, почуттям ліктя, почуттям єднання, почуттям солідарності, почуттям «ми».
Влада почуттів височини володаря, його пошановування, замінюється владою почуття вірності і дружби. Але влада почуттів не зникає. Перебуваючи під владою почуття вірності людина ділиться з друзями останнім шматком хліба, ризикуючи життям кидається рятувати своїх друзів з лиха: «сам гинь, а товариша виручай!»
Але не можна знищити основу існування релігії і відносини панування і підпорядкування так як не можна знищити високі почуття в людині, які є невід’ємною частиною душі, невід’ємною частиною базового набору почуттів (емоцій) і вища центральна влада, влада царя, короля, імператора, генерального секретаря заснована на тих же самих високих почуттях, що і влада небесного Владики (Бога).
Центральній владі потрібно будувати, зміцнювати або відроджувати вертикаль влади, яка по суті своїй є вертикаль духовної влади, є вертикаль схиляння, поваги, шанування владик земних і небесних. Тому церква завжди була, є і буде опорою центральної влади.
Для створення суспільної піраміди і держави потрібна державна ідея, потрібен правовий механізм державної влади. Необхідно ідеологічне обгрунтування державності. Не випадково в світі так багато уваги приділяється питанням спадкоємності влади, легітимності влади. У минулі часи державну ідею створювала і підтримувала церква (міф про царя – «помазаника Божого»).
Елементарною ланкою (цеглинкою) будь-якої соціальної структури є цілком конкретний емоційно-рольової механізм. У разі створення суспільної ієрархії такою елементарною ланкою є відносини, описувані зв’язкою ролей Володаря-Кумира і Підлеглого – Шанувальника. Влада кожного окремого начальника на кожному окремому рівні ієрархії влади заснована на відносинах, описуваних зв’язкою ролей Володаря-Кумира і Підлеглого – Шанувальника. Проте вся вертикаль влади в цілому пов’язана державною ідеєю. Можна сказати, що всі рівні ієрархії нанизані на нитку державної ідеї.
Якби не було державної ідеї (ідеї ієрархічного суспільства), то ієрархія відносин існувала б лише в межах окремих колективів та сімей. У цьому випадку не вдалося б створити ієрархію влади і громадську піраміду. Тоді у людства не існувало б соціальної організації. З іншого боку, якби не існувало відносин, описуваних зв’язкою ролей Володаря-Кумира і Підлеглого-Шанувальника, то ніяка б державна ідея не привела б до створення суспільної піраміди і вертикалі влади. Державна ідея – це цемент, який дозволяє з’єднати в ієрархічну систему владу окремих вождів, ватажків, «батек», отаманів, польових командирів, кримінальних та інших авторитетів.
Однак навіть сама державна ідея (ідея ієрархічного суспільства) народжується з відносин «високого» і «низького», «великого» і «нікчемного», «великого» і «маленького», тобто з відносин у зв’язці ролей Володаря-Кумира і підлеглого-Шанувальника.
Все, сказане вище про соціальні структури відноситься і до етнічних структур.
У створенні етнічних структур, як і в створенні соціальних структур, також задіяні обидва рівні внутрішнього світу людини – понятійний і емоційний рівні. Національна ідея – це той цемент, який дозволяє з’єднати в націю окремих людей. Подібно до того, як вертикаль влади нанизана на нитку державної ідеї, так і етнічні структури нанизані на національну ідею.
Але якщо державна ідея побудови ієрархічного суспільства народжується з відносин у зв’язці ролей Володаря-Кумира і Підлеглого-Шанувальника, то національна ідея народжується з відносин у зв’язці ролей Героя і Простака (простоватого Друга). Головне в національній ідеї – це ідеологія соборності, національного єднання, це почуття «МИ», що об’єднує людей у ??націю.
у націю.

ТЕМНИЙ БІК ВЛАДИ
Крім духовної складової, окрім «світлого боку», у влади ще й деспотична складова – «темний бік».
Деспотична влада заснована на зв’язці ролей Лиходія-деспота і Жертви. У цій рольовій зв’язці ставлення, звернене від ролі Лиходія-деспота до ролі Жертви – це почуття злості, гніву, ненависті, а зустрічне ставлення, звернене від ролі Жертви до ролі Лиходія – це почуття страху, жаху.
Якщо духовна влада – це влада високих почуттів, то деспотична влада – це влада страху. Почуття дають владу над людиною об’єкту його почуттів. І якщо високі почуття дають владу духовному владиці – тому, кому ти поклоняєшся, кого ти поважаєш, кого почитаєш (тобто Кумиру-Володарю), то страх дає владу іншому об’єкту почуттів – тому, кого ти боїшся, тобто Лиходієві -деспоту.
Якщо духовна влада заснована на шануванні начальників і авторитетів, на повазі до вищестоящих у соціальній драбині, то деспотична влада заснована на страху і жаху перед деспотом і тираном.
Представники церкви кажуть, що влада дається від Бога. Вони ведуть мову про духовну владу. Мао Дзе-дун говорив: «Гвинтівка народжує владу». Мао мав на увазі інший вид влади – деспотичну владу, влада страху. Гвинтівка дає владу над тими, хто боїться гвинтівки, боїться смерті від гвинтівкової кулі. Страх змушує коритися тому, у кого в руках гвинтівка.
Якщо Кумир-Володар – це зарозумілий начальник, то Лиходій-деспот – це злий, жорстокий, грізний володар. Підвладних йому людей він тримає в страху. Деспота бояться.
Насправді духовність і деспотизм – це лише дві сторони однієї і тієї ж авторитарно-деспотичної влади, заснованої на рольовому трикутнику влади, що складається з відносин ролей Володаря-Кумира, Жертви і Лиходія.
Сенс відносин в рольовому трикутнику влади такий. Якщо людина не перейнялась високими, духовними почуттями на адресу володаря, якщо вона не схиляється перед ним, якщо вона не визнає велич влади, не поважає владу, не визнає авторитету влади, то влада тоді повертається до нього своїм деспотичним боком. Людину б’ють і мучать доти, поки вона не перейметься почуттям страху і жаху, поки вона не почне боятися владу. Інакше кажучи, людину заганяють на роль «тремтячого звіра», використовуючи рольову в’язку Лиходія і Жертви.
Однак мука тут не самоціль. Метою відносин у трикутнику влади є вибудовування відносин між володарем-паном і підлеглим по рольовій зв’язці Кумира-Владики і Підлеглого-Шанувальника. Відносини ж по рольової зв’язці Лиходій-Жертва застосовуються лише для того, щоб вона у результаті змолилась, тобто почала переживати на адресу владики високі почуття, щоб вона таки визнала велич влади, щоб вона, зрештою, зігнулась під владику. Сенс відносин в рольовому трикутнику влади – це жорстке придушення з метою досягнення переваги.
У цьому, зокрема, полягає таємниця садизму – бажання мучити людей. Садист б’є і мучить людину, щоб загнати її на роль Жертви, щоб змусити її благати про жаль і пощаду, змусити її принижуватися і цілувати ноги мучителя. У цей момент садист насолоджується приниженням іншого, впивається своєю перевагою, своєю владою, своєю величчю, і тим задовольняє свої кумирскі амбіції.
Якщо Лиходій дійсно люто ненавидить Жертву, то він вбиває її. А якщо він лише мучить Жертву, але не вбиває, то це значить, що він впивається її благаннями і приниженнями, впивається своєю величчю і перевагою над нею.
Мета відносин в рольовому трикутнику влади – домогтися покірності від того, кого ти мучиш. Коли в літописах написано, що якийсь цар (хан, султан, імператор) замучив і підкорив якийсь народ чи плем’я, то це означає, що цар за допомогою мук домігся від народу поклоніння тобто підкорений народ визнав цього царя (хана, султана, імператора) владикою над собою.
Не можна не відзначити, що і у духовної і у деспотичної влади один і той же об’єкт влади – роль Жертви-Підлеглого. І Кумир-Владика і Лиходій-Деспот панують над тими, хто перебуває в ролі Жертви-Підлеглого, хто шанує володарів і боїться володарів. Страх і схиляння – це спільні почуття, бо вони пов’язані з однією і тією ж роллю – з роллю Жертви-Підлеглого.
Коли людина перебуває на ролі Жертви-Підлеглого, то говорять, що він пригнічений, він перебуває в пригніченому стані душі (духу). Панувати над людиною – це значить придушувати його. Придушувати або величчю і зверхністю, або насильством і жорстокістю.
Один бік авторитарно-деспотичної влади представляє зарозумілий Кумир, який пригнічує своєю величчю, а інший – жорстокий Лиходій, який пригнічує насильством. Тут завдання влади – придушувати. Тому зарозумілий Кумир і жорстокий Лиходій завжди йдуть поруч.
Поруч з царем йде кат. Поруч з «паханом» (кримінальним авторитетом) йдуть його «вовки». Поруч з бізнесменом йдуть охоронці-сек’юріті в чорному. Поруч з «фюрером» йде гестапо. Поруч з великим царем Іваном Грозним йде кат Малюта Скуратов. Поруч з папою римським йде «свята» інквізиція. Всі ці «вовки», кати, сек’юріті, інквізитори – всі вони жорстоко пригнічують всіх, хто не визнає авторитету владики, розправляються з тими, хто йому не поклоняються, хто його не шанує.
Державна влада неминуче складається з двох начал: з авторитарного начала і деспотичного начала. Держава – це не тільки апарат насильства і придушення, але ще і апарат вихваляння глави-владики. Якщо апарат насильства – це «темна сторона влади», це гестапо, інквізиція, то апарат вихваляння – це «світла сторона влади», це церква і міністерство пропаганди. Церква і засоби масової інформації, восславляючи главу держави (царя, голову, президента) є такою ж опорою влади, як і репресивний апарат.
Богу і царю (наміснику Бога на землі) повинні поклонятися і боятися поліції, міліції, гестапо, в’язниці, каторги, концтабори, карцеру, тортур і мук. Бо тих непокірних, хто не хоче поважати і почитати старійшин, хто заперечує суспільну ієрархію, хто не бажає визнавати за собою роль «молодшого», хто не визнає верховенства владики, що не кланяється йому, не поважає авторитет влади, тих змушують це робити силою і мукою. Їх б’ють і мучать доти, поки вони не почнуть благати, не попросять милості і пощади, і не зігнуться в поклоні перед владою.
Приказка: «Поки грім не вдарить, мужик не перехреститься», – теж ілюструє дію рольового трикутника влади. Поки мужик не злякається кари небесної (грому), він не стане Богу молитися.
ВЛАДНИЙ ХАРАКТЕР
Отже, панувати над людиною – значить тяжіти над нею. Придушувати або своєю величчю і зверхністю, або насильством і жорстокістю. У людини, звиклої панувати, виробляються відповідні риси характеру – зарозумілість і жорсткість. Це означає, що у владному характері надлишок рис ролей Кумира і Лиходія.
Зверхність і зарозумілість, гідність і вищість – ці риси ролі Кумира є обов’язковими атрибутами владного характеру. Начальничий тон – це, перш за все, зарозумілий тон. Однак у владному характері обов’язково є ще й надлишок якостей ролі Лиходія-Деспота.
У начальничому характері повинні поєднуватися риси Кумира і Лиходія. Питання лише в тому яка з цих двох ролей в начальнику переважає. Начальники бувають двох типів: у одних переважає кумирство, а у інших – зловредність. Начальник першого типу – це зверхній і зарозумілий пан, а інший – шкідливий сухар, педант і зануда. Барин більше кричить і грубіянить, а деспот-зловредина жорстко карає, змушує працювати, до дрібниць чіпляється.
Начальник-Деспот – це похмурий зануда в старомодному чорному костюмі. Але тільки він здатний змушувати і примушувати. Придушувати розхлябаність і нехлюйство. Здатний виявляти не тільки жорсткість, але ще і твердість.
І все ж роль глави, роль начальника – це роль Кумира. Деспотичне начало начальничого характеру – це його друге «Я», а перше «Я», начальнича домінанта – це роль Кумира.
Як тільки людина стає начальником, то вона починає розмовляти з усіма гордовито, зверхньо, з почуттям власної переваги, власної значущості. І тут же вона починає стрімко товстіти (адже роль Кумира пов’язана зі схильністю до повноти).
ЗУХВАЛА ПОВЕДІНКА
Життя не зводиться лише до відносин, описуваних трикутником влади. Далеко не всім людям подобається брати участь у такій рольовій грі. Більшість людей намагаються уникати «гру в трикутник влади». Але є люди, які постійно нариваються, постійно провокують, нав’язують таку рольову гру. Чим провокують? Зарозумілістю і задерикуватістю.
Зверхність і зарозумілість не даремно називають зухвалими манерами, зухвалою поведінкою, тобто поведінкою, яка містить виклик. Стояти гордо взявшись у боки – значить стояти в викличній позі, тобто у позі міститься виклик. Виклик можуть прийняти, і тоді починається конфлікт, бійка.
Справа в тому, що зарозумілість, виражена тоном, позою жестом – це приниження того, до кого звертаються зверхньо, це вказівка йому зайняти роль Жертви-Шанувальника. Далеко не всім людям подобається перебувати на цій ролі. Виникає бажання зігнати зазнайку з ролі Кумира і його самого загнати на роль Жертви. А робиться це за допомогою відносин, описуваних трикутником влади. Тому відповідь на зухвалу поведінку – це, по початку, зустрічна зарозумілість, а потім мордобій.
Бійка – це процес з’ясування відносин між ворогуючими. Обидва учасники бійки претендують на роль Лиходія, оскільки ставляться один до одного з почуттям злоби. Кожен з тих, що билися своєї злістю вказує противнику зайняти роль Жертви. Бійка закінчується тоді, коли один з учасників бійки здасться, заплаче (від страху і жаху) і попросить жалю і пощади (заблагає), хто буде «зломлений духом» – тобто визнає за собою роль Жертви-Слабака.
Зарозумілість – провокація, пропозиція з’ясувати за допомогою трикутника влади, хто яку у результаті роль займе. Хто кому буде ноги цілувати.
Людину, яка випинає своє «Я», і веде себе як півень, називають «півнем». Птах півень ходить по двору, гордо розпустивши пір’я. Півень надувається від власної важливості, від своєї значущості, викаблучується перед усіма. Одежа та поведінка півня (як птаха, так і людини) яскрава, помітна, пишна, вигадлива, зухвала. «Півень» задиристий птах. Він постійно норовить клюнути.
«Півняча» поведінка є зухвалою поведінкою. Коли людина поводиться, як півень, вона провокує відносини в «трикутнику влади». «Півня» бажають «опустити», тобто зігнати з ролі Кумира і загнати на роль Жертви. Бо відносини «високий» – «низький» відбивають рольовий в’язок Кумир-Жертва. Зганяють «півня» з ролі Кумира побиттям, тобто «петушат» його. Всі, кого «півень» принижував своєю зарозумілістю, хочуть принизити цього «півня», «опустити» його, «запетушити». Метою «петушення» «півня» є його приниження,а причиною – його «півняча» поведінка.
Прагнення «запетушити» у сучасній психології називається «невмотивованою агресією». Насправді така агресія мотивована «півнячою» поведінкою об’єкта агресії.
Крім півня, який постійно норовить клюнути, є ще дуже норовиста тварина, яка постійно хоче буцнути рогами – це козел. Навіть маленький козлик, у якого ще роги тільки почали з’являтися, але він все одно лізе бодатись. Тому задиристу людину називають «козлом». «Козел», на відміну від «півня», хоч і задерикуватий, але не зарозумілий. Своєю задерикуватістю козел провокує з’ясування стосунків за допомогою трикутника влади. Козел сам наривається, щоб йому надавали по рогам, щоб йому роги обламали.
Людство давно з’ясувало, що зухвала «півняча» поведінка рано чи пізно закінчується для «півня» вельми сумно. Народна мораль засуджує зарозумілість і пропонує бути ввічливим і скромним. Не дарма закликають: «Громадяни! Будьте взаємно ввічливі! »
Ввічливість – це шанобливе ставлення до оточуючих. Ввічливість має на увазі звернення до оточуючих у формі прохання і обов’язкову подяку після виконання прохання. Не випадково кажуть: «Ні що не варто так дешево і не цінується так дорого, як ввічливість».
Скромність – це відмова від випинання власного «я». Інакше кажучи, скромність – це відмова від ролі Кумира. Не дарма кажуть, що скромність прикрашає людину. Ввічливість і скромність – це, перш за все, відмова від зарозумілості і зверхності. Народна етика з розумінням ставиться до почуття твердості, прямоти, чесності, це почуття називають внутрішньою силою, силою духу. «Будь сильним, але не будь зарозумілим» – говорить народна мудрість.
ЛЮБІТЬ ВОРОГІВ ВАШИХ
Панують над тим (або над тими), хто боїться і схиляється, тобто над тим, хто перебуває на ролі Жертви-Шанувальника. Тому завдання тих, хто претендує на владу – перевести тих, над ким він збирається панувати, на цю роль.
Оскільки існують три почуття, звернені До ролі Жертви-Шанувальника, то є три способи вказати іншому на цю роль.
1. Перший спосіб запропонувати людині зайняти роль Жертви-Слабака-Шанувальника – це «вказати йому місце», тобто звертатися до нього зверхньо, зарозуміло, з перевагою. Зарозумілість, гордовитість принижують і ображають того, до кого вона звернена. Рольовий зміст слів «принижувати» і «ображати» такий:
«Ображати» – значить приводити людину до почуття образи, скорботи, зневіри, смутку, відчаю, яке пов’язане з роллю Жертви.
«Принижувати» людини – значить робити людину «низьким» (»високий», «великий», «великий» – це той, хто на ролі Кумира, а «низький», «маленький», «нікчемний» – той, хто на ролі Жертви-Шанувальника).

Сенс всіх «принижень і образ» – це вказівка тому, кого ображають на те, що він низький і мілкий, тобто повинен перебувати на ролі Жертви-Шанувальника. При цьому той, хто принижує і ображає своєю зарозумілістю, претендує на роль Кумира, а тому, кого принижують і ображають вказують зайняти роль Шанувальника.
2. Другий спосіб запропонувати людині зайняти роль Жертви-Слабака-Шанувальника – це «поставити його на місце», тобто звертатися до нього зі злістю, гнівом і ненавистю – «показувати зуби». Гнів і злість лякають людей. Той, хто злякався – перейшов на роль Жертви-Слабака, бо страх – це почуття, пов’язане з роллю Жертви.
3. Третій спосіб запропонувати людині зайняти роль Жертви-Слабака-Шанувальника – це звертатися до нього з почуттям ласки, ніжності, жалю.
Пожаліти, тобто сказати з ласкою, ніжністю і жалем у голосі: «Маленький мій, гарненький (рибка, пташка, ластівка, зайченя …), йди до мене – я тебе погладжу, поцілую, пошкодую, приголублю …»
Якщо сказати так собаці, то вона не зрозуміє жодного слова, але чудово зрозуміє почуття, емоцію, ставлення. При цьому величезна псина може, притиснувши вуха, витягнувши шию, повискуючи, поскавучавши і виляючи хвостиком, спробувати залізти на коліна і згорнутися клубочком, як маленьке цуценя.
Ніжність, ласка – це одне з почуттів любові. У Євангеліє від Матвія наведені слова Ісуса:
А Я кажу вам: любіть ворогів ваших …
(Матвій 5:44)

Ніжність і ласка дозволяють запропонувати противнику зайняти роль Жертви, не провокуючи при цьому відносини в трикутнику влади. Інша справа, що є люди, які не люблять, коли їх жаліють. Кажуть, що жалість принижує людину. Адже якщо про людину говорять, що він жалюгідний, то це означає, що він гідний жалю, тобто знаходиться на ролі Жертви. Фраза: «Ви – жалюгідна і незначна особистість», – це подвійна вказівка на роль Жертви: з ролі Героя (жалість) і з ролі Кумира (перевага):
«Жалюгідна» – значить гідна жалю;
“Нікчемна” – значить до нього ставляться з почуттям переваги. «Великий» – це той, хто в ролі Кумира, а «нікчемний» – той, хто в ролі Жертви-Шанувальника

Той же рольовий сенс мають і зменшувально-пестливі вирази, бо:
«Пестливі» – значить сказані з ласкою і ніжністю;
«Зменшувальні» – означає «зменшують», «принижують». «Високий», «великий», «великий» – це той, хто на ролі Кумира, а «низький», «маленький», – той, хто в ролі Жертви-Шанувальника)

ХАРИЗМА
Крім духовного і деспотичного типів влади є ще харизматичний тип влади. Харизма складається з двох компонентів:
полум’яності (натхненності);
здібності вести за собою людей.

Інакше кажучи, харизматичний лідер – це людина з героїчною домінантою характеру. Полум’яність, натхненність – це почуття, пов’язані з роллю Героя. А здатність вести за собою людей, їх захоплювати забезпечується стійкою зв’язкою ролей Героя і Простака, тобто Героя і його простакуватого Друга. Бо ставлення, звернене від ролі Простака до ролі Героя – це почуття вірності, єднання, почуття «Ми».
Всі революційні лідери були харизматиками – їх тому і називали «полум’яними революціонерами», «полум’яними борцями за справу революції».
У Героїв, у харизматичних лідерів є вірні друзі. Дуже важливо розуміти, що друзі бувають тільки у Героїв. Це наслідок існування стійкої рольової зв’язки ролей Героя і Простака. Як тільки людина перестає бути Героєм (тобто переходить на іншу роль), так відразу ж він втрачає друзів. Начальники дуже часто скаржаться: «Мене всі зрадили! Мене все кинули одного! ». Причина цього проста: ставши головою, ставши начальником, людина переходить з ролі Героя на роль Кумира і стає чванливим, зарозумілим, пихатим, велемовним. У нього з’являються понти і амбіції. При цьому він втрачає пристрасність і натхненність, втрачає щирість і безкорисливість. Внаслідок цього він втрачає відносини дружби і вірності, втрачає своїх колишніх друзів, втрачає свою колишню харизму – здатність вести за собою, захоплювати. Колишніх друзів у нього більше немає, а знайти нових друзів він вже не здатний. У Кумира немає і не може бути друзів. У Кумира є шанувальники, підлабузники, слуги, вороги, але друзів у нього немає. Бувалі люди кажуть, що «у пахана немає корешей, у пахана є тільки шістки».
Існує два основних типи колективів, в яких реалізуються два основні режими колективної поведінки:
творчий режим;
прихлебательский режим.

У творчому режимі колектив спаяний в єдине «ми». Етика відносин всередині колективу у творчому режимі – «один за всіх і всі за одного», «сам гинь, але товариша виручай». Інакше кажучи, у творчому режимі колективу домінує зв’язка ролей Герой – Простак. У такому колективі прості дружні стосунки.
У прихлебательскому режимі на перший план виходять відносини, засновані на інших рольових зв’язках, наприклад на рольовій зв’язці Кумир – Хитрун або Кумир – Жертва.
Кожен режим колективу вимагає від членів колективу відповідних якостей душі. Режим колективної поведінки визначає тип колективу. Наприклад, у відомому мультфільмі «Мауглі» зображені два колективи з різними рольовими відносинами всередині них. В одному колективі, який складають сам Мауглі і його друзі, – домінують відносини вірності і дружби, взаємодопомоги і взаємовиручки: «Ми з тобою однієї крові», – кажуть вони, звертаючись один до одного. Треба зауважити, що Мауглі НЕ викаблучується, що не задирає носа і не зневажає друзів. Мауглі – Герой, а Герой – це лише перший серед рівних, серед своїх друзів.
В іншому колективі, який складають тигр Шерхан і його прихвостень шакал, домінують зовсім інші відносини, ніж у Мауглі та його друзів. Тигр Шерхан намагається всіх придушити, а шакал запобігає перед Шерханом, «Шістка» при Шерхані. У цьому колективі панує авторитарно-деспотичний володар Шерхан, а шакал перебуває на ролі Хитруна-Підлабузника.
НЕ СОТВОРИ СОБІ КУМИРА
Героями захоплюються. Героїв прославляють. Але відчуття захоплення звернено до ролі Кумира, а не Героя. Якщо людину довго вихваляти і прославляти, тобто пропонувати йому зайняти роль Кумира, то рано чи пізно він на цю роль перейде і стане зарозумілим, чванливим, пихатим. Він почне товстіти і розцяцьковувати свою одежу блискучими предметами (орденами, медалями)
Кажуть, що влада псує людей. Під словом «псує» якраз і мають на увазі, що людина, яка увійшла у владу стає зарозумілою, чванливою, пихатою, що вона починає розмовляти з усіма гордовито, зверхньо, з почуттям власної вищості. Однак псує людей не тільки влада, але й слава. Бо у цього «псування» той же самий емоційно-рольової механізм.
Слава – це захват, захоплення, вихваляння і схиляння. Випробування славою (випробування «мідними трубами») вдається пройти далеко не всім. У тих, хто не пройшов випробування славою, починається «зіркова хвороба» – та «хвороба», якою хворіють «зірки» спорту, естради, театру, кіно, науки, політики і всіх інших галузей діяльності. Вся історія людства показує, що простіше пройти «вогонь і воду», ніж подолати спокусу славою, «пройти мідні труби».
Навіть якщо слава, захват і захоплення заслужені людиною, то, захоплюючись, йому пропонують перейти на роль гордовитого і самовдоволеного Кумира. Перейшовши на цю роль, людина починає «спочивати на лаврах», стає лінивою і благодушною. Вона вже нікуди не прагне, ні до чого не рветься – бо вона вже досягла вершини. Пошана і захоплення забезпечують перехід з творчого стану душі до ледачої благодушності.
«Не сотвори собі кумира!» – Стародавня заповідь. Кумир, звичайно, залишиться кумиром для своїх шанувальників – адже зв’язка ролей Кумира і Жертви-Шанувальника стійка, – але у нього зникнуть таланти і здібності, він перестане бути пристрасним і натхненним.
Якщо людина була азартною і натхненною, здатною на ніжність і жалість, тобто була на ролі Героя, але потім перейшла на запропоновану йому роль Кумира, тобто не пройшла випробування «мідними трубами», а зазналась і загордився, стала ледачою і благодушною, то роль Героя звільнилася і її повинен зайняти хтось інший. Тому дуже важливо вчасно усунути авторитет від справ. Гасло: «Молодим скрізь у нас дорога, старикам скрізь у нас пошана!» – дуже важливо завжди втілювати в життя.
Принципи утримання і розпоряджання владою.
Отримати та завоювати владу набагато простіше, ніж утримати і розпоряджатися нею. Успішне владарювання грунтується на рідко оголошуваних прилюдно принципах збереження, своєчасності, дієвості, адекватності, легітимності, підтримки, скритності і розуміння.
Необхідно вбудовуватися в високий темп життя, його змін, формувати інструменти контролю, здійснювати пряму і непряму регуляцію взаємодії людей і системи суспільних відносин, підтримувати оптимальний режим суспільного існування.
Наочний приклад вираження дій влади можна отримати, проводячи паралель з діями диригента. Диригент стоїть на самоті. Він знаходиться на підвищенні, добре видимий оркестру і залу. Всі – і оркестранти, і слухачі підпорядковуються його рухам, наказу віддаються рухам руки або руки і палички. Диригент – вождь усіх присутніх у залі. Він бачить весь оркестр, і кожен, у свою чергу, відчуває і знає, що він його бачить і чує. Диригент всевідаючий, бо кожен з музикантів знає лише свою партію, а диригент – всю партитуру. Він точно знає, що дозволено кожному в певний момент і що робить кожен в даний момент. Він бачить і чує кожного в будь-який момент, що дає йому властивість всюдисущості. Він керує всіма сторонами морального світу, помахом руки дозволяє те, що має статися, і забороняє те, що не повинно. Він «розгортає» весь сценарій (партитуру) у його одночасності і послідовності, стаючи владикою світу.
Ставлення до влади, її сприйняття людьми суб’єктивно і залежить від того, в якому образі влада і володарі будуть представлені у свідомості людини, з чим асоціюватися, які викликати емоції і т. д. Від сформованого ставлення до влади залежить її ефективність, стійкість, успішність і в кінцевому підсумку можливість владі добитися поставлених цілей. Вирішити ці та багато інших завдань можливо тільки тоді, коли поряд з іншими засобами будуть реалізовуватися «принципи ефективності» політичної влади.
Принцип збереження влади. Він вимагає від політика і володаря ставлення до влади як до єдино справжньої цінності, за яку необхідно боротися до кінця. Всі інші цінності (у тому числі забезпеченість, багатство і життя) – лише похідні від влади і з її втратою губляться безповоротно. Основна ідея принципу – утримання і примноження влади усякими способами. З владою добровільно не розлучаються (за рідкісним винятком); за владу борються, і борються до кінця, незважаючи на жертви та ціну, яка буде заплачена за її збереження. Влада подібна наркотику, від неї важко відмовитися, вона ставить людину в довічну залежність від себе.
Принцип своєчасності. Основна ідея цього принципу, доповнюючого принцип збереження, – не влада сама по собі як така потрібна політику, а політик потрібен владі. Формується громадська думка про те, що саме зараз у владі мають бути люди, що володіють певним, необхідним саме в даний час набором професійних, особистісних, психологічних якостей і характеристик. Використання принципу своєчасності дозволяє пом’якшити і пояснити характеристики принципу збереження, доповнити і розширити його в смисловому плані.
Політик для створення власного іміджу і сприйняття у свідомості людей повинен представлятися не слугою влади, а саме тим єдиним, хто зараз зможе розпорядитися владою найбільш повно і ефективно для блага самих людей. Дотримання цього принципу дозволяє, по-перше, підкреслити винятковість політика, його незамінність у даний історичний момент і, по-друге, забезпечити підтримку з боку населення. Цей принцип використовується досить часто в практичній політичній діяльності, зокрема при проведенні виборчих кампаній. Не влада для політика, а політик для влади – основа дотримання, використання та реалізації принципу своєчасності.

Принцип дієвості. Влада – це дія. Вона задає членам суспільства мету і диктує необхідні форми поведінки, якого вони повинні дотримуватися, щоб досягти її. Але якщо дієвість починає слабшати, володарі не прикладають необхідних зусиль для досягнення поставлених цілей, бояться використовувати всі наявні в їх розпорядженні ресурси, вся система владних відносин перестає працювати. Влада стає безсилою, коли порядок підтримується, але вона втрачає здатність діяти. Аналізуючи популярність політичних діячів, дослідники відзначають, що різке падіння популярності йде від бездіяльності перед лицем важливих подій. Бездіяльність шкодить більше, ніж що-небудь ще. Активність і прийняття відповідальності за події є найважливішою складовою іміджу політика. Дії, що робляться політиком, повинні бути рішучими і вражати уяву об’єктів влади. Для політика немає більшого гріха, ніж неповне використання ним усіх ресурсів і засобів влади.
Носій влади не повинен пасувати перед труднощами і обставинами. Він зобов’язаний справлятися з ними, вміти підпорядкувати їх собі, змусити працювати на свою користь. Нерішучість у вчинках і діях не повинна бути властива людині, що володіє владою. Нерішучість є показником слабкості і безвілля політика. Ініціатива завжди повинна бути на його боці і працювати на його користь. Політика повинні характеризувати конкретні справи. Саме активність, здатність діяти, показати свої можливості дають той запас міцності, який дозволяє володарю тримати владу у своїх руках.
Непрощенна для політиків помилка – побоювання використання активних заходів, нерішучість, небажання або невміння в необхідний момент повною мірою використовувати потенціал влади, всі її механізми і можливості. Кардинал Рішельє говорив: «Хто ухиляється від гри, той її програє». Політики повинна бути рішучими, дієздатними, інакше вона втратять владу. Політик, який забуває про цей принцип і не вміє використовувати його, стає «політичним трупом».
Люди ніколи не повстають проти тиранії, але завжди – проти влади, яка слабшає і коливається. Людині не властиво ломитися у двері, замкнені на ключ і закриті на засув (дієздатна влада). Удар, як правило, доводиться в прочинені або хитку двері зі зламаним замком. Влада, яку оскаржують і суперечливо інтерпретують, – вже не влада.
Необхідно відзначити, що насправді насильство, придушення і диктатура суперечать справжній природі влади. Постійне насильство породжує апатію, байдужість і ворожість. Володарям завжди треба пам’ятати про обачність, яку Ж. Лафонтен назвав «матір’ю безпеки». Влада не повинна представляти себе в грубому вигляді, як сила заради сили, боротьба заради боротьби. Для забезпечення цього необхідна реалізація наступного принципу – принципу адекватності.
Принцип адекватності. У суспільстві завжди існували, існують і будуть існувати люди, що не визнають чинних законів, норм і правил. Ці люди незадоволені владою, постійно критикують її, використовуючи найрізноманітніші способи і засоби. Такі люди завжди були, є і будуть. Від того, яким чином влада реагує на їх невдоволення, критику, опозиційне ставлення, настрій і поведінку, залежить сприйняття самої влади. Дії влади по відношенню до таких людей мусять бути адекватні діям опозиції. Якщо це критика зі сторінок газет і журналів, то реакція влади така ж. Якщо опозиція у боротьбі з владою використовує форми екстремальної політики, влада реагує відповідним чином.
Принцип легітимності. Політика і політики часто не обмежують себе як моральними, так і юридичними зобов’язаннями. Багато в чому на основі цього формується ставлення до політики як до брудної справи. Насправді політик при реалізації своїх планів та ідей має спиратися виключно на закон, виробляти правовий підхід, підбивати законодавчу базу під всі свої дії. Беззаконня самої влади веде до беззаконня в суспільстві, втрати віри у справедливість і моральне право самих володарів здійснювати владні відносини. Секрет, чому більшість людей так покірливо переносили і приймали як належне розгорнутий в країні терор за Йосипа Сталіна, як раз і полягає в тому, що все відбувалося виключно за законами, законами того часу. Природно, що не тільки використання принципу легітимності дозволило створити практично повністю керований народ. Для забезпечення керованості використовувалися в тому числі знання законів і психології віри.
Існує чіткий зв’язок між легітимністю і стабільністю. Легітимність влади, яка спирається на закони, забезпечує ефективну підтримку дій влади з боку людей і стабільність політичної системи в цілому. Влада повинна спиратися на норми, закони, традиції народу, його переконання, цінності, установки та ідеали, розробляти «правила гри» у вигляді законів, не допускаючи його порушень як зі свого боку, так і з боку людей.
Принцип підтримки. Реалізовану концепцію сенсу життя, способу життя, життєвої позиції і світогляду, політичного та економічного устрою суспільства більшість людей можуть розділяти або не розділяти, погоджуватися або не погоджуватися. Політикам необхідно сформувати, культивувати і підтримувати шар людей, для яких діючі закони є їх законами. За цими законами побудована їх життя, і саме вони допомогли досягти цим людям успіху, статусу, добробуту. Треба добитися того, щоб ці люди розуміли, що якщо ці закони, норми і правила зміняться, разом з ними зникне і те, чого цей шар людей зміг досягти. Влада повинна створити «шар людей», так званий середній клас, які будуть чітко розуміти, що своїм успіхом вони зобов’язані саме цій владі. У такому випадку влада отримає з їхнього боку необхідну підтримку.
Реалізація політиками принципів легітимності та підтримки призводить до утворення нового якісного типу відносин між суб’єктами та об’єктами влади – виникненню довіри, яке являє собою згоду з приводу вірувань і цінностей.
Принцип прихованості. У ядрі влади лежить таємниця. До сфери влади відноситься нерівний розподіл видимості. Пануючий повинен бачити все наскрізь, але не повинен дозволяти «дивитися в себе». Він повинен залишатися закритим, його настрої і наміри ніхто не повинен знати. Ніхто не повинен зрівнятися з ним у вмінні приховувати свою справжню сутність. Він ніколи не говорить прямо, чого хоче, а маскує свої наміри особливим способом вираження.
По відношенню до об’єктів влади суб’єкти, що реалізують владні відносини, повинні бути піднесеними, недоступними і незрозумілими для простих людей. Влада і володарі повинна бути покриті якимось нальотом таємничості, непізнаності, нерозгаданості. Хто має владу не повинен дозволяти розкрити себе повною мірою. У цьому випадку він може розраховувати на успіх у своїй діяльності, на підпорядкування всіх своїй волі. Володар повинен вважатися в деякій мірі надлюдиною. Діяльність політика, механізми прийняття рішень, робота аналітичних та інших забезпечуючих служб повинні проводитися в умовах конфіденційності. Витік інформації – порушення правил гри або заздалегідь чітко продуманий хід. Політик повинен все знати, одночасно перебувати скрізь і всюди, бути в курсі подій, що відбуваються і управляти ними. Необхідно відзначити, що якщо події ініціюються самим політиком, то можливі наслідки йому відомі, прораховані і заздалегідь підготовлені.
Принцип розуміння. Дії політиків, підсумок того, до чого вони прагнуть, повинні бути зрозумілими і збагненими людьми. Якщо дії влади будуть незрозумілі або не збагненими людьми, то від них буде неможливо домогтися правильного і повного виконання всіх вказівок влади. Влада, що вимагає важких жертв і поневірянь заради невизначених результатів, зможе змусити визнати себе тільки в тому випадку, якщо їй доведеться бути присутньою завжди і скрізь, визначати поведінку, відносини, почуття, емоції та думки всіх членів суспільства. Інакше все суспільство буде нагадувати героїв відомої байки Крилова «Лебідь, Рак і Щука». Об’єктам влади повинна бути зрозуміла кінцева мета політики і політиків. Відсутність розуміння кінцевої мети дій влади веде до того, що суспільство втрачає орієнтири, перестає розуміти, куди і навіщо воно рухається, заради чого люди живуть і працюють. Принцип розуміння відповідає поняттю ідеології в суспільстві.
Що необхідно політику для успішної діяльності, спираючись на запропоновані Макіавеллі постулати? Наведемо деякі поради, зазначивши, що вони досить цинічні, але, на жаль, занадто часто використовуються нашими політиками в практичної політичної діяльності. Отже, необхідно:
перетворювати інструменти думки в інструменти влади;
вимагати нескінченної апології для кожної своєї дії, самому вчити інших історії свого правління. Створювати відданих послідовників, нагороджуючи їх усякими стрічками і дрібничками і зводити культ володаря до ступеня релігії. Створювати порожнечу навколо себе, щоб таким чином бути самому незамінним. Закарбувати своє ім’я скрізь і всюди, так як крапля води точить граніт;
користуватися вигодою перетворення людей в донощиків, управляти суспільством за допомогою його ж пороків;
говорити якомога менше і не те, що думаєш, при цьому змінювати справжнє значення слів.
Нижче наведені деякі принципи влади, які ми спостерігали у вітчизняній історії.
Для тих, хто з простих людей став володарем, мало труднощів буває в підвищенні, але надзвичайно багато у збереженні влади.
Усі збройні пророки перемагали, неозброєні – зазнавали поразки. Характер людей варіюється – легше їх переконати раз, але тримати їх у цьому переконанні – важко. Треба діяти так, щоб тих, хто більш вже не вірить, змусити вірити силою.
Люди менше бояться наносити образи тому, чия влада заснована на любові, ніж тому, хто керує за допомогою страху. Любов до володаря заснована на вільній волі людей, а страх – на волі володаря. Мудрий государ повинен спиратися на те, що залежить від його власної волі, а не на те, що залежить від волі інших.
Є два методи боротьби: один – спираючись на закон, інший – діючи силою. Перший метод – метод людей, другий – метод звірів. Государ повинен вміти користуватися обома. Зобов’язаний так діяти, государ повинен наслідувати і лисиці, і леву. Лев не може захистити себе від капкана, а лисиця – від вовків. Треба бути лисицею, щоб передбачати капкан, і левом, щоб налякати вовків.
Володар не дорожить довірою до нього, якщо це шкодить його інтересам. Добре здаватися великодушним, вірним, гуманним, щирим, релігійним.
Не можна давати ніякій державі впевненості в тому, що ведеться певна (зовнішня) політика, навпаки, необхідно змушувати інших думати, що все під сумнівом.
Немає іншого шляху уникнути лестощів, як дати людям знати, що вони не образять тебе, якщо розкажуть правду.
Розумний государ повинен мати Раду мудрих людей і дати їм вільно говорити правду, але тільки про те, про що їх запитують, і нічого більше. Поза цього він не повинен нікого слухати, діяти обдумано і бути твердим у своїх рішеннях. Государ повинен збирати Раду коли він хоче, а не тоді, коли хочуть інші, і рішуче відводити непрошені поради. При цьому государ повинен ставити багато питань і бути терплячим слухачем.
Тільки ті заходи безпеки хороші, надійні і тривалі, які залежать від самого правителя і від його власних здібностей та вміння передбачати.
Стратегії придбання влади в організації для сучасних менеджерів, а також тактики впливу на співробітників.
Сучасні організації насправді є політичними системами.
Керівники за своїми особистими якостями повинні бути здатні до макіавеллізм, мати бажання керувати іншими, впливати на їх поведінку і нести за них відповідальність, бути скоріше гравцями, ніж бюрократами, тобто вище цінувати ризик, ніж безпеку. Це не означає допустимості будь-яких засобів для досягнення цілей організації. У своїй діяльності керівникам слід спиратися на визнані в організації та суспільстві норми і правила гри.
Перелік стратегій для сучасних менеджерів.
Підтримання альянсів з могутніми людьми. Формування коаліцій (альянсів) має особливе значення для придбання влади в організації. Природною буде виглядати коаліція з членами інших важливих підрозділів або з представниками керівництва вищої ланки. Не настільки очевидним, але не менш важливим було б створення альянсу з з кимось близьким до впливової особи.
Охоплення або руйнування. У владних іграх в сучасних організаціях можна використовувати в якості стратегій принцип Макіавеллі. Його слід використовувати в першу чергу при об’єднанні організацій, коли неминучі внутрішньоорганізаційні перестановки. Керівників вищого рівня управління, які втрачають владу, потрібно або переводити на посаду консультантів при їх лояльності до нового керівництва, або звільняти. В іншому випадку вони будуть чинити опір і прагнути повернути втрачену владу.
Розділяй і володарюй. Ця широко відома політична і військова стратегія також може бути застосовна для завоювання влади в сучасних організаціях. Основне припущення (не завжди обгрунтоване) складається в даному випадку в тому, що ті, хто розділені, не зможуть самі утворити коаліцію.
Маніпулювання структурованою інформацією. Дослідження роботи керівників ясно показують важливість отримання та розповсюдження інформації. Політично проникливі члени організацій уважно контролюють інформацію, щоб придбати владу.
Демонстрація своїх кращих сторін. Ця стратегія передбачає негайну демонстрацію себе з кращого боку в якомусь проекті або у зв’язку з яким-небудь завданням для залучення загальної уваги. Як тільки позитивне увагу завойовано, працівник отримує владу здійснювати інші, як правило, більш складні і довгострокові проекти.
Послуга за послугу. Ця стратегія свідчить, що той, хто добивається влади повинен надавати послуги іншим, але так, щоб працівники, які отримують послугу, знали про те, що вони теж зобов’язані щось зробити, коли це знадобиться.
Ухилення від рішучих зобов’язань. Ця стратегія повільна і не вимагає багато зусиль; це скоріше еволюційний, ніж революційний, підхід до змін. Не привертаючи до себе зайвої уваги, можна повільно, але вірно зміцнювати свої позиції, а також завоювати прихильність і довіру оточуючих.
Просування крок за кроком. Ця стратегія передбачає поетапне просування до мети замість спроб відразу проштовхнути проект або здійснити реорганізацію. Одне невелика зміна може стати опорою для того, хто прагне до влади для досягнення більших цілей.
Вичікування кризи (поліпшенню має передувати погіршення). Цю стратегію відображає прислів’я про те, що «відсутність новин – вже хороша новина»; саме погані новини перебувають звичайно в центрі уваги.
Обережне консультування. Ця політична стратегія швидше пов’язана з тим, як утримати владу, а не з тим, як її завоювати. Ця стратегія полягає в тому, що деякі керівники не допускають своїх підлеглих до прийняття рішень. Сенс стратегії в тому, що керівник, що дозволив підлеглим брати участь в прийнятті рішень і вимушено очікує, коли до нього звернуться за порадою, може послабити свою владу.
При придбанні влади в організації керівництво використовує різноманітні тактики впливу на співробітників.
Різновиди тактик впливу на співробітників
Раціональне переконання. Керівник використовує логічні аргументи і факти з метою переконати співробітників у тому, що поставлені завдання цілком здійсненні.
Надихаючий заклик. Керівник висуває пропозицію, яка викликає ентузіазм співробітників в силу того, що воно відповідає їх цінностям, ідеалам і очікуванням або посилює їх віру у власні сили.
Звернення за порадою. Керівник прагне залучити співробітників до участі в плануванні стратегії, демонструючи при цьому готовність змінити свою поведінку під впливом їх думки.
Використання хитрощів. Керівник прагне підняти настрій співробітників або проявити себе в кращому світлі, перш ніж звернутися до співробітників з проханням.
Обмін. Керівник пропонує співробітникам обмін послугами, обіцяє не залишитися в боргу або надати їм певні блага, якщо вони допоможуть виконати завдання.
Особистий заклик. Керівник апелює до почуттів лояльності і дружби, перш ніж просить підлеглих про що-небудь.
Коаліція. Керівник шукає допомоги у інших з метою переконати своїх співробітників або використовує підтримку інших як аргумент на користь згоди підлеглих виконати його прохання.
Легітимація. Керівник виправдовує свою пропозицію посиланнями на власний авторитет або доказами відповідності цієї пропозиції прийнятим в даній організації правилам або традиціям.
Примус. Керівник використовує вимоги, погрози або жорсткі нагадування з метою змусити підлеглих виконати поставлені завдання так, як він цього вимагає.
Для сучасних організацій характерні політичні ігри у владу. Можна класифікувати політичні ігри у владу за допомогою 4 груп «ігор», в яких вимальовуються в загальних рисах відповідні моделі поведінки:
1) ігри опору:
«Заколот», що виявляється, наприклад, у формі протесту або повстання проти формального авторитету,
«Протидія заколоту», наприклад використання легітимної влади, але не обов’язково з легітимними засобами;

2) ігри, що конструюють владу:
«Спонсорство», наприклад, коли підлеглий пропонує керівнику свою лояльність з метою наблизитися до керівництва, отримати доступ до відповідних ресурсів,
«Створення альянсу» (союзу), наприклад укладення домовленості про співпрацю і підтримку між керівниками одного рівня для зміцнення свого впливу,
«Розширення сфери впливу», наприклад, за рахунок поширення прямої влади керівника на раніше незалежні області поведінки працівників,
«Бюджетування», наприклад відкрите суперництво за ресурси заради зміцнення свого впливу,
«Експертство» проявляється, наприклад, коли знання і компетентність керівника всіляко підкреслюються і перебільшуються для обгрунтування його незамінності,
«Зазнайство», наприклад використання формальної влади для командування у всіх питаннях, в тому числі не відносяться до її сфери;

3) ігри боротьби:
«Лінія проти штабу» («лінійне керівництво проти штабного керівництва»), наприклад, коли формальна лінійна влада використовується проти влади експертів,
«Конкуруючі табори», наприклад, коли двоє, якіблоки, які володіють владою вступають в конфлікт з нульовою сумою (виграш одного боку означає такий же програш іншого) за загальних ресурсів;

4) ігри заради змін:
«Стратегічні кандидати», наприклад використання ігор для приведення до влади людей, сприяючих стратегічним змінам і перебудові організації,
«Можливість злетіти», наприклад передача конфіденційної інформації впливовій третій особі з метою підштовхнути її до рішень, які передбачають зміни,
«Младотурки», наприклад проведення складної гри з високою заангажованістю заради зміни особи, яка займає керівну посаду.

Дана класифікація політичних ігор охоплює далеко не всі відносини, проте дає можливість для подальших досліджень.
Складно встановити межу, за якою починається або припиняється влада однієї посадової особи або підрозділу. Однак особи навіть з невеликою владою здатні впливати на інших. Влада може бути здійснена особами, які мають незначні повноваження або взагалі ними не володіють. Іноді певна людина значно впливає на інших завдяки створенню враження про наявність у нього влади.
Влада і політика в організації – це важливі складові організаційної поведінки. Існує потреба у створенні орієнтирів для оцінки етичних проблем, пов’язаних з владою і політикою в сучасних організаціях. Етичні проблеми не тільки впливають на успіх і ефективність діяльності організації, а й виходять за їхні межі.
Також є емпіричні свідчення, що керівники, які особливо захоплюються політикою, кілька більш успішні в просуванні по службі, але менш ефективні в роботі з підлеглими і виконанні своїх обов’язків.
Проте вивчення влади і політики сучасних організацій має озброїти керівників знаннями, які дозволять їм домагатися ефективної діяльності організації при дотриманні високих морально-етичних норм.
Підготував О. Майстренко.

Немає коментарів:

Опублікувати коментар

Коментарі